在人生最後的三分鐘，若能回憶起人生中各種甜蜜，那麼其人生縱有缺失，也沒甚麼好遺憾了。
2016年7月30日 星期六
2016年7月29日 星期五
不一樣的自由意志論 -- 「意義轉換」與「民族鬥士曼德拉」與「絕望漩渦」
意義轉換
雖然每個人賦予事物意義的方式都有所不同，但成功的人總能有意識地給事物賦予正面的意義，而失敗的人總是無意識地給事物賦予負面的意義。故此，「自由意志」的實質應用價值就在於能經過「思思」而重新賦予事物正面意義。有時候，即使潛意識在第一時間為你帶來負面感受，但是「自由意志」仍然能扭轉潛意識的判定，重新賦予事物另一種意義。例如，南非的民族鬥士曼德拉就是一個懂得有意識地賦予事物正面意義的典型例子。民族鬥士曼德拉
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| 年輕時的曼德拉 |
年輕時，曼德拉因為領導反對白人種族隔離政策而入獄，白人統治者把他關在荒涼的大西洋小島羅本島上27年。當時儘管曼德拉已經高齡，但是白人統治者依然像對待一般的年輕犯人一樣對他進行殘酷的虐待。他每天早晨排隊到採石場，然後被解開腳鐐，下到一個很大的石灰石田地，用尖鎬和鐵鍬挖掘石灰石。因為曼德拉是要犯，專門看守他的人就有3個。他們對他並不友好，總是尋找各種理由虐待他。
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| 總統曼德拉 |
但是，當1991年曼德拉出獄當選總統以後，曼德拉在他的總統就職典禮上做出了一個使人佩服的舉動。年邁的曼德拉緩緩站起身來，恭敬地向3個曾關押他的看守致敬。曼德拉向朋友們解釋說，自己年輕時性子很急，脾氣暴躁，正是在獄中學會了控制情緒才活了下來。他的牢獄歲月給了他時間與激勵，使他學會了如何處理自己遭遇苦難的痛苦。他說，感恩與寬容經常是源自痛苦與磨難的，必須以極大的毅力來訓練。
從曼德拉的事件中可以看到，個人賦予的意義對事件的性質幾乎是決定性的。因此，學會意義的賦予是人生十分重要的一環。
糟糕的大眾
那麼，不懂得賦予事物正面意義的大眾是怎樣生活的呢？
今天，你與你的家人正在吃早餐，可是你的孩子不小心把蕃茄醬潑倒在你的襯衫上。這時候，你的第一反應是負面的。你開始責罵。你狠狠地臭罵女兒一頓，她開始哭了起來。然後你又把怨氣發洩在太太身上，責難她把蕃茄醬放在桌邊。接踵而來的是一場夫妻爭辯。這使你忘了時間，最後，孩子上學遲到，你也上班遲到，被上司臭罵一頓。
似乎，給事物賦予負面意義越多的人，其生活就越糟糕。如此可見，學會正面賦予意義有多重要。
如果上述的那種小打小罵在你看來微不足道，可以輕易剔出負面意義。那麼，當真正的逆境到來時，人還能正面地賦予事物的意義嗎？
絶望者的心態
「人之所以沒有絕望，是因為他還沒遇上絕望的情況而已！」沒有哪一句話更能刻骨地描繪出悲觀者在逆境時的心態了。它赤裸裸地表露出絕望只是一種必然的常態，沒有絕望只是它還沒出現而己。絕望對悲觀者來說是如此的真實。當你擁有的財富一夜消失，當你的愛人因你的失敗而把你離棄，當你的好友因為利益而把你出賣，當你的生命在危難時被受威脅，當你心中最為重要的事物被外界所摧毀，在同一時間下要面對如此多種的逆境實在讓人絕望。要給性質惡劣的事件賦予正面意義幾乎完全不可能。情感失控與絕望
因絕望的處境而絕望，是真正的沒解嗎？事實上，當人被捲入絕望的漩渦後便真的難以出來。因為在絕望中，任何事件的性質都會變成負面。人會代入受害者角色，越深越絕望。這也是為何人會在絕望中自殺。人可以做到的只是防患於未然，避免陷入絕望的漩渦。心靈脆弱和感情豐富的人較易陷入絕望。因為絕望基於人們的情感。情感越是豐富的人，情感的力量就越是強大。而越是強大的力量，在其失控時，就越容易淹没一切。所以感情豐富的人在遇上困境時，會被情感輕易地摧毀理智，把人拖入絕望。因此，假若人不陷入自我情感中心，絕望便不會產生。其實，無論是財富，愛情，好友，生命都是因人的情感而被個人視為完整的重要部份。當人失去這些重要的部份，人便會情感失控和使人對人生失去寄望。因此，說白了絕望只是一種情感失控而非一種客觀常態。情感和智能
其實，人的意識包含兩種截然不同的特質──情感和智能。當人開悟後，絕望反而變得不可能。所謂開悟即個人的智能被充分開發解放。其智慧能完全地掌控自身的情感。道家師祖老子便是開悟之人。老子的《道德經》提到「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。意思是天地並沒有自己的主觀仁愛喜惡之心。世間萬物都只是自然而生，自然而有，自然而滅。天地萬物是平等的，都是自然的，偶然的，暫時存在的，最終還是跟芻狗一樣自然消散。聖人與天道相同，以平常心看待天下萬物，世間眾人，自然不會陷入自我情感中心。個人的情感使「財富，愛人，好友，生命」都變得不可或缺。人們會因為失去它們而引致情感的失控，把智慧淹沒，最後產生絕望。若是智慧能完全地掌控自身的情感時，情感就不會失控了，絕望也無從發生。佛祖同是開悟之人，他老是教誨人「放下」。只有「放下」，人才能「得到」。當人能把情感放下，絕望又從可而來呢？普那凱西亞普的故事
這是我看過一則有趣的佛陀的故事。從前，佛陀有個弟子叫普那凱西亞普。有一天他自覺學習有成準備離開，於是弟子問佛陀：「我要到哪里傳法？」
佛陀說：「你可以自由選擇到哪里去。」
弟子說：「我要到蘇卡省中的比亞（Bihar）。」
佛陀說：「那一省的人都非常殘酷，暴力和惡作劇，到目前為止，還沒有人敢去那里教導他們非暴力，愛和慈悲。你真是要到那里？」
普那凱西亞普堅定地說：「我去那里，因為沒有人曾經到過那里。」
佛陀說：「在我答應你去之前，你要回答三個問題。第一，如果那一省的人侮寻你，羞辱你，你會覺得如何？」
普那凱西亞普說：「如果他們只是侮辱我，我會覺得他們很好，如果他們沒有打我，他們是好人，因為他們本來可以打我的。」
佛陀說：「第二個問題，如果他們開始打你，你會覺得如何？」
普那凱西亞普說：「我會覺得他們非常好人，他們本來可以殺我的，但他們只是打我。」
然後佛陀又說：「第三個問題，如果他們真的殺你，致你於死地，那麼，在你垂死的時候，你會覺得如何？」
普那凱西亞普說：「我會感謝你，也會感謝他們。因為如果他們殺了我，他們將解放我，避免一個可有很多錯誤的人生。」
佛陀說：「天地之大，你隨去可矣。」
故事中，佛陀對普那凱亞普的設問越來越艱辛，但是普那凱亞普沒有因為死亡和困境而絕望。他心中的慧光一直為他帶來曙光。所以他何時何地何人都能處之泰然。
智慧之能
對於常人來說，開悟實在太遙遠。要知道人類數千年來能開悟的也不過少數人。因此，若把開悟作為目標實在困難。這里不是要求你能開悟，而是讓你明白智慧和情感是可以互相控制的。誰的強度高，誰做主宰。避免絕望不需要你拋棄情感，也不用你放下一切，只要你的智慧能一直略勝你的情感，那麼你便能更客觀地看待一切人事物，自然也可以避免捲入絕望的漩渦。
上述故事中的蘇秦同樣面對過可怕的逆境，他事業失敗，財富耗盡，家人唾棄，每一種打擊都刻骨銘心。但是他沒有絕望。因為他的理智比情感強。理智能告訴他處境是暫時的，只要他努力還是有轉機的。
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CGI **AWARD-WINNING** Sci-Fi Short Film "Abiogenesis"
Fantastic idea about the origin of life. The design of the machine is awesome!
2016年7月28日 星期四
CGI **Multi-Award Winning** Animated Shorts HD: "Ascension"
這是一個向著信念而不斷失敗和奮鬥的故事. 他們看起來很愚蠢, 但不得不佩服其毅力!
2016年7月27日 星期三
CGI **Award-Winning** 3D Animated Short HD: "Espero (Hope)"
以母親和兒子比喻地球與人類的關係。兒子的任性把母親推向死亡，到底何時兒子才會醒覺？
2016年7月26日 星期二
2016年7月25日 星期一
A Sci-Fi Short Film HD: "UNCANNY VALLEY"
It's a really amazing short film. 人們生存在一個無法分清真假未來的世界。機器和人類爆發著種族大戰。上一刻某人還在為生存而戰鬥，為人類生存而捨身。下一刻却發現一切並非與想像一樣，而是...
2016年7月24日 星期日
不一樣的自由意志論 -- 臉上的疤痕與「兔子還是鴨子?」
無色的「實相世界」與五光十色的「我相世界」
「我相世界」與「實相世界」最大的差異為事物的意義。「實相世界」的事物沒有任何特定的意義，只有物質的互動與能量的流轉。「實相世界」沒有好壞，美醜，貴賤等實質意義。例如，一個一百毫升容量的杯子裝著五十毫升的清水對人來說可以是半空或者半滿，但是對實相世界來說，它只是一種物質和空間的互動事件。美醜貴賤等意義更是人們賦予的。物件的外形材質只是物質的既有形象和物理特性。事物的意義都是來自人們對「我相世界」的渲染。而這份渲染即被自身的認知或潛意識所主導。而根據個人認知和潛意識的不同，同一種事物會被染上不同的色彩和意義。而根據這些色彩和意義，個人與事物之間存在了互動和交流的可能。至此，個人的經驗由單調變得豐滿。「傷痕」實驗
達特茅斯學院的心理學博士羅伯特．克拉克（Robert Cleck)曾經進行過一個名為「傷痕」的實驗。他們向受試者聲稱，該實驗的主旨為人們對身體有缺憾的陌生人作何反應，由其是面部有傷痕的人。接著，受試者被安排在一間沒有鏡子的小房里，由好萊塢化妝師在其左面做出一道血肉模糊，解目驚心的傷痕。然後，受試者被允許用小鏡觀看化妝效果後，被取走其鏡子。之後，化妝師以固定妝容為由表示要再塗一層粉末，而實際上即偷偷抹掉化妝效果。毫不知情的受試者被安排到各大醫院候診室。其任務為觀察人們對其面部傷痕的反應。規定時間結束後，受試者竟無一例外地描述了相似感受。人們對他們比以往更粗魯無理，不友好，而且總盯著他們的面上看。可事實上，他們的面部與往常一般無二。他們會得出如此結論，是因為其潛意識和認知影響個人賦予事物的意義。事物本無義，義乃由心成
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| 鴨子還是兔子？ |
人們對事物意義的界定非常主觀。這種現象在現實生活中也出現得非常頻繁。例如在事情方面，別人揭露你的缺點可以被看成是一種指導和提示，也可被看成是一種攻擊和諷刺。別人的後退可以被看成謙讓有禮，也可被看成軟弱退縮。人生的苦難遭遇可以被看成災禍，也可以被看成磨煉和學習機會。在物方面，情人的手作禮物在對方眼中如此珍貴，但是在外人眼中就毫無價值。文豪的簽名對歌迷不值一提。除了事物，生物的價值同樣被強加上去。貓狗被視為朋友，而豬牛却被視為食物。蝴蝶被受欣賞，蟑螂被受嫌棄。甚至人們的各種觀念也被賦予不同價值和意義。文士會認為暴發戶「窮得只剩下金錢」，而暴發戶却認為文士「窮得只剩下骨氣」。烈士認為「死有輕於鴻毛，重於泰山」，謀士認為「留得青山在，哪怕沒柴燒」。志士認為「做人就要堅持」，滑頭認為「做人要懂得變通」。甚至，基於文化背景的不同，同一種意義的對錯也不相同。例如，個人主義在西方被受推崇，但在中方却被受置議。這個世界上，人對事物的意義都不盡相同，甚至完全對立。
廣闊心胸
正如上述所示，「實相世界」的事物都沒有任何固定意義，只是人心的自我給予。想深一層，其實每個人賦予事物的「意義」都有其意義所在。若是能吸納別人的「意義」，從而豐富了自己的意義，那麼最終，「我相世界」的一切都將變得有意義。當然，現實中每個人都有自己的信念，要把一切事物都賦予崇高意義更像一個美好的願望。現實中的你到底能去到哪一步還得看自身的心胸有多廣闊。但是，我相信，縱然我們不能吸納所有人的意義到自己身上，最少我們還是可以停止否定別人的意義。至此，人與人的相處也可變得平順和暢通。
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不一樣的自由意志論 -- 不全的「我相世界」與「看不見的大猩猩」
佛家與「我相世界」
佛家的《壇經》有這樣一則故事。有一天，印宗法師在廣州法性寺講道涅槃經，那時候風正吹著旛動。有一個和尚說風在動；另一個和尚說旛在動。於是便辯了起來。那時候六祖慧能來到道場，却說：「不是風動，不是旛動，是人的心在動。」慧能的說話震驚了聽眾。印宗法師把慧能請到席上公開傳法，是為東山法門。
六祖慧能應該已經意識到人的所有感知都是來自自己的內心世界，也就是「我相世界」。人們只要閉上眼睛，旛不在了，就沒有了旛動。沒有了旛動，風動也不在了。只有打開眼睛，眼睛引動了心，心動了，旛才在；旛在，才有了旛動；有了旛動，也才有了風動。因此，只有心動了，一切才會動。也就是說，因為「超意識」動了，世界才會在動。 一個失去意識的人是無法感知世界任何變化的。例如那些昏迷多年的植物人在重新甦醒過來後，他們只會感到自己超越了時空。多年的時間和世界的變化在他們看來就是一轉眼的事情。
虛幻而真實的「我相世界」
既然意識層面的「我相世界」是由我們的「超意識」構造出來的，而並非正實的世界，那麼一切的心靈活動都只是自欺欺人嗎？不是，「實相世界」是一種真實，而「我相世界」也是一種真實。因為人生的一切所思所感都源於「我相世界」。人由出生到死亡都一直活在「我相世界」之中，只要人一天不脫離「我相世界」，那麼凡是在「我相世界」感知到的都是我們的真實，縱然有些真實並不存在於「實相世界」里。或者「我相世界」的本質是虛幻的，但是當虛幻成為唯一時，虛幻就是真實。意識對「我相世界」的影響
雖然構造「我相世界」的是「超意識」，但是人們感知的「我相世界」也會受意識層面的影響。有時候，我們只感知到「我相世界」中我們想感知的東西。也就是說，人們並沒有完全感知整個「我相世界」。心理學家克里斯‧查布利斯（Christopher Chabris）與丹尼爾‧西蒙斯( Daniel Simons)
曾經進行了一個非常出名的實驗－「看不見的大猩猩」。
在實驗中，受試者被安排觀看一段影片。在開始之前，受試者被要求默算影片中的白衣球員的傳球次數，黑衣球員的傳球不作計算。然後，影片開始，片中三黑三白六個人不停地穿插傳球，受試者開始默算。當影片播放約三十秒後，一個身穿大猩猩服裝的人走進來，站在畫面的中央。它面對鏡頭，裝腔作勢，再走出去。這過程維持約九秒。然後，影片結束。接著受試者被問及傳球次數，而大部份人都能給出接近正確次數的答案。然後，受試者再被問到有否發現其他球員或看到任何東西走進畫面。他們會答沒有。接著，受試者被問到有否看見大猩猩時，他們的反應很驚訝。實驗結果發現一半的受試者沒有發現大猩猩。在另一個「看不見的大猩猩」實驗中，受試者在實驗前被安排戴上視覺追蹤器。結果發現，沒有發現猩猩的受試者，其視線停留在大猩猩身上長達一秒。他們直視它，却沒有感知它的存在。
這個實驗說明，人們能感知的「我相世界」並不是完整的「我相世界」。我們能感知的「我相世界」會因意識而與「實相世界」產生巨大偏差。
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